【原文】不上贤[1]，使民不争；不贵难得之货[2]，使民不为盗[3]；不见可欲[4]，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心[5]，实其腹，弱其志[6]，强其骨，常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也[7]、为无为，则无不治[8]。【注释】[1]贤：上，同
“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。[2]贵：重视，珍贵。
货：财物。[3]盗：窃取财物。[4]见（xia）：通
“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。[5]虚其心：虚，空虚。
心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
[6]弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。[7]敢：进取。
[8]治：治理，此意是治理得天下太平。【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照
“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。【解析】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
尚贤：标榜贤良，崇尚有为。
“尚贤”是专制社会的一个主要特征，它的实质就是
“贤人政治”。贤人政治就是与
“法治”相对立的
“人治”。在专制社会里，贤与不贤，是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。
尚贤的结果，是使人们在权力的诱惑下争做表面文章。因此，贤多是假贤。
有道之世，尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。
难得之货：凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西，泛指钱财。有之则贵，无之则贱，致使人的欲望膨胀而成为盗贼。
见可欲：见，通
“现”，呈现、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨胀的东西，指美色。欲可抑不可纵，统治者不炫耀
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